Лила как философская категория

Лила

- «божественная игра», деяния Господа. Синонимом этого слова является слово «чарита». Переводя слово «лила» как «игра», духовные учителя подчеркивают отличие деятельности Господа от занятий живых существ, обусловленных материей. Лила беспричинна. У Всевышнего нет никаких обязанностей, кроме тех, которые Он добровольно принимает на Себя ради блага живых существ (Бхагавад-гита, 3.22). Он не занят тяжелым трудом ради выживания - все Его деяния исполнены глубочайших переживаний и совершаются Им исключительно ради Его удовольствия и счастья Его преданных. Время и пространство в играх Господа также подчиняются Ему, тогда как для обычных живых существ они являются обуславливающими факторами. Лила обладает всеблагой природой - встреча и разлука, мир и конфликт в ней пребывают в категории абсолютной гармонии и являются различными формами счастья, которыми обитатели духовного мира обмениваются друг с другом.

В Бхагавад-гите (4.9) Кришна утверждает: «Арджуна! Познавшему божественную природу (дивйам) Моего рождения и деяний никогда не суждено родиться вновь. Покидая бренное тело, он достигает Меня».

Материальный мир контролируется маха-майей - внешней энергией заблуждения (пракр̣тим̇ мохинӣм̇: Бхагавад-гита, 9.12; гун̣амайӣ: Бхагавад-гита, 7.14). Но когда Кришна и другие аватары нисходят на Землю, то они пребывают в сфере действия йога-майи - внутренней, духовной энергии Господа (а̄тма-ма̄йайа̄: Бхагавад-гита, 4.6; даивӣм̇ пракр̣тим: Бхагавад-гита, 9.13). Далее мы подробнее рассмотрим философию лилы, согласно объяснениям вайшнавских учителей.

Цикличный характер лилы

В каждую чатур-югу нисходят различные аватары Кришны и являют свои деяния. Изначальная Личность Бога, Шри Кришна, нисходит гораздо реже, один раз в день Брахмы. Брахма живет сто лет. Его день состоит из тысячи чатур-юг: Сатья, Трета, Двапара, Кали.

Шрила Шридхар Махарадж объясняет: «Кришна путешествует по материальным вселенным (брахмандам). Солнце восходит здесь, а спустя час оно восходит за сотни миль отсюда. Солнце всегда находится в движении. Всегда где-то полдень. Кришна-лила подобна этому. Она движется циклическим образом, переходя из одной брахманды в другую. Когда лила завершается в этой вселенной, она переходит в следующую брахманду. В этом отношении она подобна солнцу. Брахма̄н̣д̣а-ман̣д̣ала вйа̄пи' краме краме пхире - „Игры Кришны распространяются по всей Вселенной, повторяясь снова и снова" („Шри Чайтанья-чаритамрита", Мадхья-лила, 20.391). Буджхите на̄ па̄ре лӣла̄ кемане ‘нитйа' хайа - „Невозможно постичь, каким образом деяния Кришны продолжаются вечно" („Шри Чайтанья-чаритамрита", Мадхья-лила, 20.385)».

Внеисторизм лилы

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур объясняет: «Господь непостижимо милосерден. Заботясь о нас, Он по доброте Своей являет в ограниченном трехмерном пространстве события, происходящие в реальности четырех, пяти, бесконечного количества измерений. <...>

Господь духовного мира также и Господь материи. Одна из Его энергий проявляет качества вечной и безусловной реальности, другая - временной и обусловленной. Последняя затмевает наше восприятие Единого Верховного Господа.

Сущность Бога трансцендентна. Он недоступен познанию, основанному на данных физических чувств. Только Того можно с полным правом назвать трансцендентным, Кто не может быть познан ограниченными чувствами. Если мы поклоняемся кому-то, подвластному нашим представлениям о времени и пространстве, то это, без сомнения, идол, и неважно, находится он перед нами в конкретном облике или как абстрактная идея» («Вопрошайте об истине». Речь, прочитанная в ответ на поздравления к Вьяса-пудже в 1933 году. Опубликована в журнале «Хармонист», 1933, №№ 11,12). Шрила Шридхар Махарадж также вспоминает: «Шрила Сарасвати Тхакур говорил: „Лилы Кришны не являются историческими событиями, они не подвластны законам времени и пространства"».

Шрила Бхактивинод Тхакур в своей книге «Шри Кришна-самхита» размышляет во «Введении» о различиях во взглядах ученых и святых на историю развития ведической литературы, а затем объясняет суть этого различия в своем труде, в частности, в следующем стихе:

ш́рӣ кр̣ш̣н̣а-чаритам̇ са̄кш̣а̄т сама̄дхи-дарш́итам̇ кила
на татра калпана̄ митхйа̄ нетиха̄со джад̣а̄ш́ритах̣

«Деяния Кришны (ш́рӣ кр̣ш̣н̣а-чаритам̇), представленные на страницах священных писаний, не являются ни выдуманными (на калпана̄), ни историческими (нетиха̄со). Они несопоставимы с деяниями людей, пребывающими в ограниченном мире майи (джад̣а̄ш́ритах̣). Описания различных деяний Кришны на страницах писаний - это откровения святых, которые созерцают в мистическом трансе духовную Реальность (сама̄дхи-дарш́итам̇)» («Шри Кришна-самхита», 3.16). Согласно данному взгляду, Реальность - это то, что существует в сознании святого.

Таким образом, хотя ученые и проводят различные археологические изыскания с целью подтвердить или опровергнуть события, упомянутые в священных писаниях, возможно лишь частичное совпадение нашей «трехмерной» реальности и реальности Безграничного, Вайкунтхи. Священные писания отражают субъективную, многомерную реальность мира сознания за пределами материального пространства и времени, а не данные объективного материального мира.

Несовершенство Cовершенного - часть лилы

Шрила Шридхар Махарадж объясняет: «Кришна знает все, но в этом мире Он играет роль простого смертного. В „Махабхарате" мы находим многочисленные примеры этого. У Него были советники, которые говорили: „Здесь дела обстоят так, а здесь - вот так". Внешне Он играл роль обычного человека, лишь немного более разумного, чем остальные. Такова природа лилы.

Всеведение - это айшварья, величие Господа, но это не является Его высшим проявлением. Таково божественное неведение, гьяна-шунья. Кришна общается с людьми, обладающими ограниченным знанием, как если бы был одним из них. Это часть Его лилы и это сладостно для Него. Когда царь пребывает в кругу друзей, его превосходство скрыто. Лила подобна этому: „Я один из вас" - такое положение дел наполняет сердце Кришны радостью. Он играет со Своими друзьями, как один из них, на равных. Столь сладостная позиция.

Мы можем многого не знать: гьяна-шунья-бхакти, слепая вера. „Ты можешь не знать всего, но будь уверен, что Я никогда не поступлю дурно с тобой, ибо Я - Абсолютное Благо". Он обманывает, Он ворует что-то у одного и отдает другому. В таком поведении присутствует справедливость и совершенная любовь. Он ворует то, что принадлежит Ему по праву. Яшода хранит что-то, чтобы Он мог пользоваться этим. Он может брать открыто, но не хочет поступать подобным образом, Он желает украсть. Ведя Себя так, Он хочет вызвать определенные переживания у Своей матери, которые делают ее счастливой. И хотя внешне Яшода выглядит очень рассерженной, в глубине сердца она необычайно довольна.

„Это мой мальчик, мой ребенок. Кто-то говорит, что Он не мой сын. Некоторые утверждают, что Он Бог. Некоторые - что Он великая душа, что Он не мой мальчик. Как я могу согласиться с этим? Он ворует, Он переживает, Он играет со мной. Я наказываю Его, и Он плачет. Он мой мальчик! То, что они говорят - это глупости". Подобные мысли наполняют ее сердце радостью. „Он мой мальчик. Безусловно, Он наделен выдающимися качествами, но Он мой сын. Если Он Бог, тогда мне конец. Я простая женщина, а Он Бог, как я могу обладать связью с Ним? Это страшит меня. Я не в силах терпеть даже мысль о том, что Он не мой сын, а Бог".

Таким образом, что есть обман, а что есть дар? Все происходит подобно развитию драмы. Заслуга драмы в самом действии, вне зависимости от того, что происходит на сцене. Важна искусность актеров и режиссера, а не сами происходящие события. Если человек способен играть роль вора или бандита с большим искусством, то публика ему аплодирует. Нас интересует развитие драмы, а не материалы, которые вовлечены в действо».

Всеблагой характер лилы

Шрила Шридхар Махарадж вспоминает: «Впервые я услышал это в Бенаресе от Гуру Махараджа, Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура. Я был новичком в ту пору, но слушал его слова очень внимательно. И обратил внимание, когда он сказал: „Лев съедает Прасену". Младший брат царя Сатраджита, Прасена, однажды утром отправился в лес на прогулку, и у него был с собой драгоценный камень Сьямантака. Лев, очарованный блеском камня, убил Прасену и забрал драгоценность.

Гуру Махарадж объяснял это происшествие так: „Обе стороны наслаждались. Прасена, хотя и был убит, наслаждался, и лев тоже наслаждался. Обе стороны наслаждались. Никто не был в проигравших, потому что истинная смерть невозможна в играх Господа. Оба наслаждались, - тот, кто погибал, и тот, кто убивал. Обе стороны наслаждались происходящим".

Мы должны понять, как такое возможно. Тот, кто проигрывает, и тот, кто выигрывает, - в действительности, обе стороны остаются в выигрыше, не проигрывает никто. Такова лила, божественная игра. Мы должны постараться понять, как такое возможно. Одного убивают, а другой убивает, но оба остаются в выигрыше, не проигрывает никто. Такова лила. Лила означает „игра". В действительности, никто ничего не теряет. Такова лила».

Аллегорический смысл демонов, побеждаемых Кришной

Когда Кришна являет Свои деяния в мире материи, Он являет не только лилу отношений со Своими вечными спутниками, но и лилы убийства демонов, которые проникают в Гокулу (Голока-Вриндавану, проявленную на Земле). Шрила Бхактивинод Тхакур объясняет: «Как таковых этих игр нет на Голоке - они разворачиваются лишь в материальном мире. Эти эпизодические игры Господа весьма символичны» («Шри Чайтанья-шикшамрита», 6.6). Объяснение аллегорического смысла детских деяний маленького Кришны приведено Шрилой Бхактивинодом Тхакуром в «Шри Кришна-самхите» (8) и в «Шри Чайтанья-шикшамрите» (6.6).

1. Демоница Путана олицетворяет ложного гуру, который учит тому, как обрести бхукти (мирские наслаждения) и мукти (освобождение из мира материи). Преданные, стремящиеся к бхукти и мукти, подобны Путане. Проявляя заботу о Своих возвышенных преданных, младенец Кришна убивает Путану, чтобы оградить от опасности их еще не окрепшую привязанность к Нему.

2. Разбитая Кришной тележка символизирует бремя старых и новых дурных привычек, халатности и гордыни. Вспоминая о том, как маленький Кришна разбил тележку, мы избавляемся от этих грехов.

3. Демон-смерч Тринаварта воплощает в себе гордыню, вызванную собственной ученостью, и вытекающую из этого склонность к казуистике и сухой логике, а также стремление к освобождению и общение с людьми, которые обладают названными пороками (к этой категории относятся все атеисты). Маленький Кришна, видя любовь Своих преданных, из сострадания к ним убивает демона Тринаварту и устраняет все препятствия, мешающие им заниматься преданным служением.

4. Два дерева ямала-арджуна, поваленные Кришной, служат символом гордости своим богатством и знатным происхождением. Следствие такой гордости - насилие, распутство, пьянство, неспособность контролировать свою речь, бесстыдство и безжалостность. Сломав деревья ямала-арджуна, Кришна милостиво дает нам возможность изжить в себе упомянутые грехи.

5. Ватсасура - живое воплощение жадности и вызванных этим греховных поступков. По милости Кришны можно избавиться и от этого порока.

6. Бакасура персонифицирует обман, лицемерие и коварство. Не изжив в себе эти грехи, нельзя обрести чистую бхакти.

7. Агхасура олицетворяет злонравие и жестокость. От этих качеств необходимо избавиться, поскольку обладать ими - значит наносить оскорбление Святому Имени Кришны.

8. Брахма, ввергнутый в иллюзию Кришной, символизирует скептицизм, порожденный интеллектуализмом и духом отречения (гьяной), а также эгоистичной деятельностью ради мирских плодов и наслаждения чувств (кармой). Он олицетворяет неспособность по достоинству оценить красоту и очарование Кришны из-за привязанности к таким Его качествам, как величие и могущество.

9. Дхенукасура - образец вопиющего невежества в духовных вопросах, вызванного зависимостью от материалистичного мышления, отсутствием духовной интуиции и глупостью, которая представляет собой полную противоположность пониманию своей истинной духовной природы.

10. Змей Калия служит олицетворением высокомерия, хитрости, дурного обращения с окружающими и бессердечности. Преданные должны сбросить с себя бремя этих грехов.

11. Лесной пожар символизирует разногласия и раздоры с другими авторитетными ведическими духовными школами, пренебрежение к богам [как преданным Господа Кришны] и всевозможные конфликты.

12. Праламбасура воплощает в себе вожделение, алчность, стремление к почестям и высокому положению в обществе. Все это также пагубно для духовной жизни.

13. Лесной пожар, проглоченный Кришной, служит символом тех препятствий, которые атеисты чинят проповедникам дхармы [духовного знания].

14. Брахманы, приносившие жертвы, олицетворяют безразличие к Кришне, вызванное гордостью своим положением в системе варнашрамы и увлеченностью ритуалами, предписанными карма-кандой.

15. Поклонение Индре символически представляет многобожие или почитание самого себя как Бога.

16. Варуна - олицетворение пьянства. Некоторые полагают, что, употребляя вино, можно ощутить больше духовного блаженства. Эти убеждения ошибочны, и от них необходимо отказаться.

17. В змее, пытавшемся проглотить Махараджу Нанду, воплощается майявада и другие аналогичные философии, стремящиеся «поглотить» истинную суть учения бхакти. Общения с приверженцами этих философий необходимо тщательно избегать.

18. Шанкхачуда символизирует стремление к славе и слабость к женскому полу.

19. Ариштасура персонифицирует пренебрежение к бхакти и интерес к лжерелигии.

20. Кеши символически представляет иллюзию, под влиянием которой человек считает себя великим преданным или ачарьей. Необходимо победить в себе гордыню и стремление господствовать над окружающими.

21. Вьомасура олицетворяет воров и псевдовайшнавов.

22. Камса, который начинает преследования Кришны, заключая в тюрьму Его родителей, пытается убить Его, а позже оказывается поверженным Им, олицетворяет атеизм.

Оппозиция - часть гармонии лилы

Шрила Шридхар Махарадж объясняет: «Оппозиция усиливает красоту гармонии, вносит свой вклад. В оппозиции есть смысл и польза. Это часть изначальной системы. Противостояние позитивного и негативного, косвенного и прямого. Это необходимо: тезис - антитезис - синтез. Это необходимая часть прогресса. Мы должны понимать: такова лила.

Когда Иисус, незадолго до распятия, молился в саду, Иуда вместе с книжниками и священниками подступил к нему, чтобы его предать: он должен был поцеловать Мессию и тем самым дать знак, кого надо схватить. Вдруг Иисус посмотрел на Иуду так выразительно, как будто пронзил его взглядом. Про себя Иуда подумал: „Я попался, меня обвинят в смерти Христа. И все же его взгляд, обращенный ко мне, как будто говорит: ‘Это я использую тебя в своих целях, а не ты меня. Я использую тебя в роли предателя, чтобы показать будущим поколениям величие моей жизни'".

Во время тайной вечери Иисус предрек: „Один из вас предаст меня". Иуда был при этом, и Христос посмотрел в его сторону. Позднее, когда Иуда вместе с воинами и книжниками пришел в Гефсиманский сад, чтобы схватить Иисуса, тот опять на него взглянул, а про себя подумал: „Ты хотел заработать на мне немного денег, я же буду использовать тебя целую вечность. Ты вечно будешь противостоять мне. Я знал, что ты предатель, но не стал разоблачать тебя. Я все равно принял тебя в число своих последователей с полным сознанием того, что буду использовать тебя в своих целях". Об этом говорил взгляд Иисуса.

Иуда обезумел. Он бросил мешочек с серебром и, подбежав к воинам, воскликнул: „Я совершил самый ужасный из грехов. Мне этого не вынести!" Силы оставили Иуду, дух его был сломлен. В джиу-джитсу, когда один противник нападает на другого, а тот неожиданно отступает, атакующий падает лицом прямо на землю. Примерно в таком положении оказался Иуда. Иисус ответил ему любовью на предательство. Это была такая любовь, которая обезоружила Иуду и довела его до безумия: „Я поступил с ним столь низко и подло, а в его взгляде, обращенном ко мне, я вижу не жажду мести, а одну лишь бесконечную благодарность".

Кто обладает совершенным вúдением и принимает во внимание все, тот видит, как каждый атом способствует лилам Кришны, прямо или косвенно. Все совершается только во имя Его, даже то, что на первый взгляд не является служением.

Джагай и Мадхай, которые сначала набросились с кулаками на Нитьянанду Прабху, впоследствии Ему предались. Все закончилось тем, что они пели святые имена Нитьянанды и Гауранги, показывая пример всем остальным. Они словно говорили: „Мы, отпетые негодяи, преобразились и стали честными людьми по милости нашего великодушного Господа". Они явили миру красоту Его поступков. Чтобы играть отрицательную роль, требуется огромное самопожертвование. Они пожертвовали своим добрым именем, чтобы навечно прославить Господа. Если наше вúдение глубоко, мы поймем это.

Мы увидим, что все служат Господу, и с абсолютной точки зрения служение не делится на главное и второстепенное. Майя и сатана также служат Богу. Не будь тьмы, мы не смогли бы увидеть свет. Тому, кто играет роль тьмы, чтобы показать величие света, приходится идти на жертвы. Сатана высвечивает величие Бога. На первый взгляд, сатана играет отрицательную роль, но именно его содействие делает Бога столь милосердным. Не будь сатаны, разве мы увидели бы, как благ и велик Всевышний? Милость Господа разлита повсюду.

Махадев, Господь Шива, порой сокрушается и сетует: „О Господь, что же мне делать? Ты, Абсолют, отвел мне роль предводителя сил, противостоящих Тебе. Я выступаю против Тебя, чтобы воодушевить демонов. Ты дал мне эту злосчастную службу, Твои приказы ненарушимы, так что же мне делать?! Я послушно исполняю Твой приказ, но сердце мое скорбит, о Господь!" Шива - преданный, и все же порой он выступает против Кришны или Вишну. Он вдохновляет демонические силы на противостояние Господу. Получается, что он как бы борется против Кришны вместе со своими приспешниками, бхутами (призраками и демонами).

Невежество - не случайность, мы создали его своими прошлыми делами, ведь человека недаром называют творцом собственной судьбы. Сегодня плохая погода, но и она - следствие моих поступков. Никогда не жалуйтесь на то, что происходит вокруг. Старайтесь использовать все с наибольшей пользой, пытайтесь во всем увидеть милость Абсолюта.

„Все беды, которые случаются со мной в настоящем, - результат моих собственных действий в прошлом, и винить мне в этом некого. Такова истина. И даже более того, посмотрев на это с другой стороны, можно увидеть во всем милость Господа. Она приходит ко мне под видом обстоятельств, которые мне с моим нынешним опытом представляются неблагоприятными. Это лекарство, которое мне нужно принять, чтобы излечиться от поразившего меня недуга, от моего безумия. Лекарство, назначенное Господом".

Он пребывает всюду и протягивает нам руку помощи, когда нам грозит самая страшная опасность. Помнить об этом - значит иметь ключ к успеху, средство, которое поможет нам справиться со всеми нашими бедами и горестями.

Господь никому не мстит, и дело не в том, что Он хочет нас наказать. Кара предназначена только для того, чтобы чему-то нас научить. Нас наказывают, но это наказание послано нам с любовью, чтобы преподать нам урок, исправить нас, помочь нам. Все невзгоды нужно воспринимать только подобным образом.

Поэтому исправляйте себя, а не других, тогда вы обретете настоящий покой. И никогда не пытайтесь насладиться плодами своего труда. Вот секрет успеха, и такая жизнь сделает нас счастливыми. Мы увидим, что Безграничный - наш Друг».

«Извилистый характер» лилы

В «Шри Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья-лила, 14.163) сказано:

ахер ива гатих̣ премн̣ах̣
свабха̄ва-кут̣ила̄ бхавет
ато хетор ахетош́ ча
йӯнор ма̄на удан̃чати

«Подобно тому, как для змеи естественно движение зигзагом, так и природа любви естественным образом „извилиста". Она не знает прямых путей. Иногда возлюбленные ссорятся по какой-то причине, а иногда - без причины, и тогда приходит время разлуки».

Шрила Шридхар Махарадж объясняет: «Рупа Госвами предложил один стих из своей книги „Уджджвала-ниламани" в качестве основы для правильного понимания кришна-лилы. Когда мы думаем об играх Абсолюта, мы, ограниченные существа, должны „надевать доспехи": ахер ива гатих̣ премн̣ах̣, свабха̄ва-кут̣ила̄ бхавет. Мы должны понять то, что игры Кришны по своей природе являются извилистыми, совершенно наподобие движения змеи. Змея не может передвигаться прямолинейно; она движется зигзагами. Волны, исходящие от Абсолюта, движутся аналогичным образом.

Извилистое движение - такова лила. Прогресс - это движение, такова его природа. Безграничное не статично, там нет места застою. Безграничное всегда динамично. В этом трудность - понять, как Безграничное может быть динамичным, развивающимся. Лила означает „вечно новое". Это также характеристика Безграничного. Такова природа лилы. Движение, источающее радость, счастье. Экстаз, обладающий живой, подвижной природой.

Например, я всегда ем сладости. Но они надоедают мне, и я ем что-то соленое. А иногда мне нравится горький вкус - не соленый, но горький. Воля Господа движется по „кругу". Разлука (вираха) очень горька, а встреча (милан) очень сладостна.

Лила - это настолько совершенное явление, что потери и приобретения, и то, и другое - все совершенно. В разлуке и при встрече Кришна не покидает нас - настолько Он велик. Там, где Он пребывает, неизбежно присутствует удовлетворение, счастье, радость. Иначе быть не может.

Для падшей души лучше концентрироваться на настроении разлуки. Такой бхаджан, культивирование такого духа - более здоровое явление. Но когда речь идет о самбхоге, размышлениях о встрече с Кришной, существует опасность пасть жертвой духа мирского наслаждения.

В Бхагавaд-гите (10.9,12) Кришна говорит: „Мои преданные встречаются, говорят обо Мне и обмениваются сокровенными мыслями, чтобы доставить радость сердцам друг друга. Такие беседы обо Мне для них подобны пище. Эти беседы даруют им величайшее счастье, и когда они говорят обо Мне в своем кругу, то ощущают Мое присутствие. Когда Мои преданные больше не могут вынести необычайно острой боли разлуки со Мной, Я неожиданно являюсь перед ними и утоляю их жажду Моего общества".

Шрила Кришнадас Кавирадж Госвами написал:

ба̄хйе виш̣а-джва̄ла̄ хайа, бхитаре а̄нанда-майа,
кр̣ш̣н̣а-према̄ра адбхута чарита

„Не бойся. Внешне ты можешь переживать ужасную боль разлуки, но в глубине души - испытывать ни с чем не сравнимое блаженство, величайшее умиротворение, радость, восторг" („Шри Чайтанья-чаритамрита", Мадхья-лила, 2.50).

Внешне можно страдать от разлуки, но внутренне - испытывать величайшее счастье. Так говорят нам писания, и этот тонкий момент подтверждается нашим практическим опытом. Английский поэт Шелли писал:

В нашем самом чистом смехе
Боль великая видна;
Прекраснейшая из наших песен
Предельной скорбью рождена.

Когда мы читаем поэму, рассказывающую о мучительной разлуке между героем и героиней, то повествование столь захватывающе, что мы проливаем слезы, но не в силах закрыть книгу. Бывает, что боль несет в себе сладость. Такое возможно.

В Джаганнатха Пури, вместе со Своими близкими спутниками, Шри Чайтанья в течение заключительных двенадцати лет Своей жизни непрерывно познавал великий океан единения в разлуке с Кришной. В Свои последние двенадцать лет Он проводил все Свое время, вкушая эту сладость».

Конфликты как часть лилы. Асура-мохан-лила

Шрила Шридхар Махарадж выражает суть конфликтов между преданными Господа, которые могут возникать в лиле, следующим афоризмом: «В высшей реальности есть место всему - и хорошему, и плохому - всему, кроме несовершенства, присущего лишь материальному миру. Все, что мы видим здесь, - искаженное, неверное отражение того, что изначально существует в духовном мире. Главное различие состоит в том, что в духовном мире все пронизано духом служения, а здесь - желанием наслаждаться».

Он объясняет: «В материальном мире, отвернувшемся от Бога, каждый сосредоточен на себе, оттого этот мир полон вражды и раздоров. Но в духовной обители, где царствует гармония, разлада нет. Внешние разногласия, которые там иногда случаются, - лишь проявление внутренней красоты и богатства высшей реальности.

Здесь за видимостью дружбы часто скрывается враждебность, но там, где в центре всего Бог, видимое соперничество означает скрытое взаимопонимание, поскольку всех объединяет одно желание - служить Господу.

Нужно правильно понимать конфликты между теми, кто идет путем самопознания. Нас могут обескураживать их разногласия: „Они стремятся к гармонии, так почему же сами не ладят друг с другом?" Как мы видим, столкновения иногда случаются, они бывают на разных планах и уровнях духовного бытия.

Столкновения происходят даже в кришна-лиле, и, конечно, самое возвышенное из всех видов соперничества - во Вриндаване, без него лила была бы невозможна. Так задумано йога-майей, чтобы доставить Кришне как можно больше удовольствия. Замыслы ее разнообразны, и порой она намеренно устраивает видимое противостояние, желая доставить особое наслаждение Кришне. Размолвки случаются даже между слугами одной группы, в том числе и среди слуг Шримати Радхарани.

Когда Кришна жил во Вриндаване, асуры часто пытались помешать Его лилам, однако и они вносили свой вклад, играя отрицательную роль. Они давали возможность главному герою совершить подвиг. Убить асура - героический поступок.

Конфликты случаются в Двараке. Один из них связан с драгоценным камнем Сьямантакой. Его получил от бога солнца отец Сатьябхамы, Сатраджит, в награду за свое поклонение. Затем Сьямантака украшал грудь Прасены, младшего брата Сатраджита. Однажды Прасена отправился на охоту в лес, где Сьямантаку увидел лев. Очарованный красотой бриллианта, лев растерзал Прасену и забрал Сьямантаку себе. Вскоре после этого на льва напал медведь Джамбаван, вечный спутник Господа Рамачандры, и завладел драгоценностью.

Тем временем по Двараке распространился слух, будто бы Сьямантаку похитил Кришна, и вся история с камнем была Его рук делом. Узнав об этом, Кришна решил: „Я выясню, кто украл бриллиант, и верну пропажу Сатраджиту, иначе вором будут считать Меня. Брошен вызов Моей чести, и единственное средство защитить ее - найти бриллиант". Он отправился по тому пути, которым в свое время ехал Прасена. Найдя его тело, Кришна пошел по следам льва и вышел к месту, где зверь схватился с Джамбаваном. Там Он нашел мертвого льва и, следуя по медвежьему следу, пришел к пещере. Он вошел в нее, но, впрочем, это уже другая история. Когда после битвы с Кришной, длившейся больше двух недель, Джамбаван наконец понял, Кто перед ним, он предложил Кришне в дар Сьямантаку и свою дочь Джамбавати.

Однако спустя какое-то время камень снова пропал. На сей раз подозрение пало на Шатадханву. Все считали его похитителем, хотя он ни в чем не был виновен. Узнав об этом, Шатадханва испугался: „Люди думают, что я украл сокровище Сатраджита. Если они найдут меня, то жестоко расправятся". Слухи не утихали, и Шатадханва в страхе бежал из города. Тогда Кришна и Баларама пустились за ним в погоню. Кришна нагнал его первым и убил. Обыскав Шатадханву и не обнаружив бриллианта, Он пришел в замешательство. Когда подоспел Баларама, Кришна признался: „Я напрасно убил Шатадханву. Камня у него нет". „Этого не может быть! - вспылил Баларама. - Ты лжешь! Я больше не верю Тебе, возвращайся в Двараку, а Я ухожу к Джарасандхе, Твоему врагу". У Джарасандхи Баларама стал обучать военному искусству Дурьодхану. Так что бывают и такие лилы. О них рассказывает „Шримад-Бхагаватам".

Подобное происходит и в гаура-лиле, деяниях Шри Чайтаньи. Адвайта Ачарья был весьма преклонного возраста, кажется, даже старше отца Господа Чайтаньи, поэтому Махапрабху выражал ему Свое почтение. Но сам Адвайта Ачарья, сознавая, кем является Нимай Пандит, всегда обращался к Нему в величайшем смирении. Однако Махапрабху возражал: „Нет-нет, это Я должен тебя почитать. Ведь ты намного старше Меня, ты один из Моих наставников, ты Мне как отец". И, несмотря на протесты Адвайты Ачарьи, Он всякий раз кланялся ему и прикасался к его стопам. Адвайту Прабху это очень смущало и расстраивало.

Наконец он нашел выход из положения: „Мне нужно придумать что-нибудь такое, что вызвало бы Его немилость". И, вернувшись в Шантипур, он начал проповедовать гьяна-маргу, убеждая людей в том, что высшая цель - мукти, освобождение, а бхакти ему во многом уступает. „Согласно философии бхакти, Бог полностью независим. Мы можем стараться Ему угодить, но будет Он нами доволен или нет - на все Его воля. К чему нам такая неопределенность? Удастся ли заслужить Его милость, неизвестно. Может, да, а может, и нет. Мукти - другое дело, считайте, что оно у нас в руках: следуйте известной практике, и вы погрузитесь в самадхи, поэтому мукти - ясная, четкая цель, наш настоящий друг. Чего же еще желать?"

Слух о том, что Адвайта Ачарья открыто выступает против бхакти, дошел до Махапрабху. Вместе с Нитьянандой Прабху Господь отправился в Шантипур, где произошло нечто невиданное: найдя Адвайту Ачарью, Он набросился на него с кулаками! „Зачем ты Меня сюда звал? - приговаривал Он. - Зачем просил низойти на Землю? Я здесь благодаря твоим молитвам и просьбам, а теперь ты воюешь со Мной? Отвечай!"

Харидас Тхакур содрогнулся: „Что происходит? Я не верю своим глазам!" Нитьянанде Прабху, напротив, это зрелище доставляло необычайное удовольствие, и Он ждал, что последует дальше. Сита Тхакурани, супруга Адвайты, взмолилась: „Прошу Тебя, остановись, - ведь он же старый человек! Он не вынесет Твоих побоев!"

Но Адвайта Ачарья только улыбался: „Я добился своего. До сих пор Ты почтительно склонялся к моим стопам, а теперь явился меня наказать. Так кому же принадлежит старшинство?" Лицо Адвайты Ачарьи осветилось счастьем, и все свидетели этой сцены вздохнули с облегчением, один лишь Махапрабху был немного озадачен. Даже такое происходит порой среди преданных!

Объясняя смысл этих историй, наш Шрила Гуру Махарадж [Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур] говорил: „Конфликты, распри, неурядицы, столкновения на духовном пути только помогают осознать его настоящую ценность и скрывают его от маловеров и атеистов. Удачливые души не смогут противостоять очарованию кришна-лилы - они примут ее целиком, со всеми ее противоречиями, и в конце концов обретут право войти в этот мир".

Раздоры нужны для того, чтобы оградить ее от посторонних. Кришна-лила нисходит и открывается лишь тем, кто наделен глубокой верой и ощутил подлинный вкус к духовной жизни. Их неудержимо влекут деяния Господа, и по милости Божьей они видят в них только красоту и гармоничное единство. Лилы задуманы так, чтобы обмануть безбожников. Такое их свойство на санскрите называется асура-мохан: асурам никогда не понять их тайны.

Поэтому нужно быть очень осторожным в своих суждениях о подобных предметах. Ссоры могут случаться даже среди самых возвышенных преданных. Роза - прекрасный и нежный цветок. Почему же она окружена шипами? Корни ее впитывают силу земли, и эта сила рождает цветок - чудо красоты. Но та же сила вооружает ее стебель острыми шипами. Почему? Существует тезис, антитезис и синтез. Возникает один принцип, с ним борется противоположный, затем происходит их синтез - и в нем заключена более высокая гармония: единение, согласие, союз. Синтез, в свою очередь, становится новым тезисом, и тогда неизбежно появляется новый антитезис, и снова оба приводятся в гармонию. Такова природа лилы - она всегда в движении, развитии.

Лила развивается подобно театральному действию. Иногда для живости и колорита в него вводят забавные персонажи, чтобы рассмешить публику. Точно так же асура-мохан-лила нужна, чтобы внести разнообразие в деяния Кришны. Нужно уметь правильно понимать то, что происходит в кришна-лиле».

В Бхагавад-гите (7.25) Кришна также говорит: «Я не являю Свою божественную сущность всем и каждому, оставаясь сокрытым Своей духовной энергией. Поэтому глупцы не могут постичь Меня как нерожденного и неизменного».

Вневременной характер описаний лилы

Авторы Вед, риши («провидцы»), известны как три-кала-гья - «способные видеть за пределами прошлого, настоящего и будущего», вне времени. Одни и те же лилы, деяния разных аватар Господа (такие как битва с демоном Раваной в образе праведного царя Рамы, запись Вед в качестве мудреца Вьясы, либо деяния Кришны) могут несколько по-разному происходить в разные эпохи. Однако для авторов Вед время - непринципиальный фактор. Поэтому описания одних и тех же лил в разных ведических писаниях могут несколько различаться.

Это можно сравнить с тем, как в разные годы театр ставит один спектакль в разных режиссерских трактовках. Однако пользователь, обладающий доступом к интернету, может выбрать постановку по вкусу, вне зависимости от времени ее записи.

Шрила Шридхар Махарадж однажды следующим образом отозвался о персонажах книги «Джайва-дхарма» Шрилы Бхактивинода Тхакура, которые, формально, являются лишь литературными образами: «Персонажи „Джайва-дхармы", которых создал Бхактивинод Тхакур, не вымышлены, а реально существуют. События его книги могли происходить в другую эпоху (кальпу) или в другой день Брахмы, а затем проявиться в нашем измерении».

Он поясняет: «Беркли утверждал: мир существует лишь в нашем уме. Он был склонен отрицать реальное существование мира. Однако Гегель придал идеям Беркли больше здравого смысла. Допустим, я считаю, что у меня в кармане сто долларов. Согласно Беркли, так оно и есть. Но если я залезу в карман, я их не обнаружу. Гегель же предположил, что они существуют где-то во Вселенском Разуме.

Свет распространяется с одной и той же скоростью. Сейчас я говорю, и звуки моих речей уносятся вдаль, путешествуя во времени и пространстве. Образы, передаваемые волнами света, также путешествуют. Звуки и образы Второй мировой войны в форме радиоволн до сих пор летят где-то в пространстве и вибрируют с определенной частотой. Когда-то они были здесь, сейчас - где-то еще. Они заполняют собой определенный пласт реальности во времени и пространстве. Если опустить в воду Ганги цветок, течение унесет его прочь, но если обогнать течение, то где-то далеко впереди можно догнать цветок. Скорость света равна 300 000 километрам в секунду. Если мы ее превысим, то сумеем обогнать события, распространяемые световыми волнами. В принципе это возможно.

Говорится, что игры Кришны переходят из одной вселенной в другую, подобно тому, как Солнце перемещается по часовым поясам. Сейчас мы наблюдаем восход, а для кого-то он наступит через пять минут. Таким образом, Солнце все время восходит. Если двигаться со скоростью Солнца, можно непрерывно встречать восход».

Также Шрила Шридхар Махарадж объясняет: «Божественные игры Кришны охраняются Его сладостной волей: когда мы говорим, что нечто является лилой, мы не можем вместить это ни в какие рамки. Мы можем говорить о том, что она была явлена в каком-то конкретном месте каким-то определенным образом. Но мы никогда не можем быть уверены в том, примет ли она вновь точно такие же очертания.

Вот почему мы обнаруживаем определенные различия в описаниях различных лил, происходящих в различные эпохи. Джива Госвами говорит, что причина существования в Пуранах различных описаний каких-либо игр Господа кроется в том, что в одно время данная лила разыгрывалась одним образом, а в другое время - другим. И посему мы обнаруживаем определенные различия даже в описаниях одной и той же игры.

Ученые могут бросить следующий вызов: „Почему в некоторых местах ‘Падма-пураны' какая-то лила описывается одним образом, тогда как ‘Бхагавата-пурана' представляет ее уже совершенно по-другому? Почему ‘Харивамша' отличается от ‘Махабхараты'?" Мы говорим о том, что в различные кальпы, или эпохи, одни и те же игры совершаются по-разному. Какая-либо конкретная лила Господа может быть представлена в этом мире безграничными способами, поскольку Он является безграничным, независимым и абсолютным».

Непостижимая многомерная реальность лилы

В Бхагавад-гите (2.52,53) сказано: «Когда твой разум освободится из дебрей заблуждений, ты станешь безучастен ко всему, что слышал в прошлом и что услышишь в будущем. Тебя перестанут беспокоить противоречивые толкования Вед, когда ты утвердишься в осознании Божественного. Разум твой станет стойким, и ты достигнешь состояния йоги».

Шрила Шридхар Махарадж объясняет: «В измерении веры примиряются неразрешимые противоречия. Вайкунтха (духовный мир) означает „Безграничное". „Шримад-Бхагаватам" (10.2.31) говорит о том, что, наподобие того, как в безбрежном океане, когда совершенно ничего нельзя увидеть, компас является единственным ориентиром, точно таким же образом и в мире Безграничного нашим единственным ориентиром являются следы стоп тех великих душ, которые уже проходили путем веры. Дорога указывается святыми следами тех, кто уже отправился к высочайшему предназначению. Это - наша единственная надежда.

Юдхиштхира Махарадж также говорит о том, что подлинный секрет сокрыт в сердцах святых наподобие того, как сокровище спрятано в волшебной пещере (дхармасйа таттвам̇ нихитам̇ гуха̄йа̄м̇: „Махабхарата", Вана-парва, 313.117). Интуитивным откровениям чистого преданного Господа следует отдавать предпочтение перед основывающемся на вычислениях знанием, полученном обыкновенными людьми.

Вера не имеет никакой связи с так называемой реальностью этого мира. Она совершенно независима. Существует мир, который управляется исключительно верой (шраддха-майам-локан). Вера там - все, и она является всеохватывающей и безграничной. В мире веры все может оказаться истинным по сладостной воле Господа».

Существуют определенные различия в описаниях и понимании деяний Кришны в трудах Шрилы Рупы Госвами и Шрилы Санатаны Госвами. Существуют также различия в описаниях деяний Шри Чайтаньи, представленных в «Чайтанья Бхагавате» Шрилы Вриндавана Даса Тхакура и «Чайтанья-чаритамрите» Шрилы Кришнадаса Кавираджа Госвами.

Шрила Шридхар Махарадж вспоминает, как однажды задал вопрос на эту тему своему духовному учителю: «Я спросил нашего Прабхупаду: „Почему существуют определенные разногласия между Санатаной и Рупой в их концепциях заключительной части кришна-лилы?"

В соответствии с точкой зрения Санатаны Госвами, после длительной разлуки между Кришной и членами Его семьи и друзьями, наподобие колеса, эти игры снова перемещаются от Матхуры к Вриндавану. После того, как Кришна отправился в Матхуру, жители Вриндавана, поглощенные разлукой, начинают думать следующее: „Кришна так давно ушел. Нанда и Яшода лишились своего ребенка!" Разлука усиливается и развивается до тех пор, пока они не начинают думать так: „О, у Нанды и Яшоды нет сына!" Затем они думают: „Они должны иметь ребенка", и таким образом они начинают молиться о явлении Кришны. Затем Кришна является как сын Нанды и Яшоды. Круг замыкается, и каждый счастливо думает следующее: „О да, Яшода обрела сына". Таким образом игры Кришны опять начинают развиваться во Вриндаване и переходят в Матхуру, где Он убивает Камсу.

В своей „Кришна-лила-ставе", описании кришна-лилы, Санатана Госвами не переносит Кришну из Матхура-мандалы в Двараку. Но Рупа Госвами в своей пьесе „Лалита-Мадхава" проводит параллели между кришна-лилой во Вриндаване и кришна-лилой в Двараке. Так, в своей „Лалита-Мадхаве" Рупа Госвами проводит параллель между Лалитой и Джамбавати, Радхарани и Сатьябхамой, Чандравали и Рукмини. Таким образом он показывает существующие между Вриндаваном и Дваракой соотношения.

Я спросил Шрилу Бхактисиддханту Сарасвати Прабхупаду об этих существующих между концепциями Рупы и Санатаны несоответствиях.

Шрила Сарасвати Тхакур ответил: „Почему духовная реальность определяется как адхокшаджа - находящаяся за пределами нашего восприятия? Если бы было возможным, поняв все, удерживать это в своем кулаке, то тогда это уже не была бы адхокшаджа. Ачинтйа̄ кхалу йе бха̄ва̄ на та̄м̇с таркен̣а йоджает (‘Махабхарата', Бхишма-парва, 5.22): непостижимая духовная реальность не доступна для мирской логики".

Итак, кришна-лила непостижима (ачинтья). Все сущее не обязано находиться у нас в подчинении. Верховный Господь сохраняет за Собой все права. Это необходимо понять в том случае, если мы вообще желаем обрести связь с этим планом реальности. „Шримад-Бхагаватам" (10.14.3) утверждает: джн̃а̄не прайа̄сам удапа̄сйа наманта эва - „Это неправильно - стремиться узнать все о Божественном". Знание может обладать определенной ценностью здесь, в этом мире, но по отношению к трансцендентной истине высочайшего уровня стремление узнать все является дисквалификацией».

Субъективная природа лилы

Шрила Шридхар Махарадж объясняет многомерную природу лилы посредством концепции Верховного Гипнотизера: «Объективная эволюция по Дарвину захватила нас, мы пали ее жертвами. Хотя внешне мы отвергаем ее, но все же призрак теории Дарвина поглотил нас. В истинной же картине Реальности речь идет о субъективной эволюции. Субъект контролирует все сущее, Он указывает: „Видь это" - и мы видим это нечто. Подобно наблюдаемому под гипнозом. Вовсе не так, что объект фиксирован и Субъект вынужден смириться с этим. Одни видят объект определенным образом, другая группа настроена на другую волну и видит иначе.

Ведическое знание - истина откровения. Это истинная реальность. Высший поток нисходит свыше. Не снизу вверх, но сверху вниз. Когда Шукадев рассказывал „Шримад-Бхагаватам", то Господь наделил его определенным вúдением мироздания. На основании этого Шукадев рассказал то, что рассказал. Это нечто зафиксированное для определенного спектра сознания, но это не имеет фиксированного, единого для всех фундамента, подоплеки. Стабильные, объективные характеристики чего бы то ни было отсутствуют.

Господь - Гипнотизер. Все происходит так, как угодно Абсолюту. Все подчиняется Его замыслу, и все Им предначертано. Все в Его власти. Абсолют Сам по Себе и для Себя. Ему одному известна цель всего бытия. Ему и никому другому. Лишь Ему ведомы Его пути - Ему одному. Мы можем знать что-то лишь в той степени, в какой Он того пожелает. И даже это Он может отнять, если захочет. Он абсолютно свободен. Он - абсолютный самодержец. Его можно покорить только любовью. Его пути неисповедимы и знание здесь бессильно.

Однажды Кришна отправился во дворец Кауравов. Целью Его поездки было заключение мира с Дурьодханой и Дхритараштрой. Вместо этого Дурьодхана, Карна и их соратники решили пленить Кришну и бросить Его в темницу. Они полагали, что если Его обезвредить, то с их врагами Пандавами разом будет покончено. Они знали, что жизнь Пандавов целиком зависит от Кришны, без Его совета они не ступят и шагу. Кауравы ликовали: „Кришна у нас в руках. Осталось только схватить и связать Его".

Но в это время Кришна явил божественный вселенский образ, и те, кто намеревался схватить Его, застыли в оцепенении. Их взору открылась невероятная картина - Кришна принял облик целой Вселенной с тысячами рук, ног, голов. Они одновременно увидели Баладеву, Арджуну, Бхригу. „Как же связать этого исполина?" - недоумевали Дурьодхана и все, кто с ним был.

Когда присутствующие в собрании Кауравов в Хастинапуре увидели вселенский облик Кришны, они стали воздавать Ему хвалу. Бхишма, Дрона, Нарада и Вьяса - все они начали прославлять Господа.

Услышав их голоса, слепой царь Дхритараштра понял, что во дворце происходит что-то необычное, и взмолился: „О Кришна, я слеп и не вижу Тебя! Но я слышу, как восторгаются увиденным эти великие души. Я знаю, Тебе подвластно все. Прошу Тебя, хотя бы на время сделай так, чтобы я прозрел. Позволь мне увидеть Твой облик и сияние Твоего тела. Я хочу узреть красоту, которой все так восхищаются! Сделай меня зрячим хотя бы на мгновение, а потом снова погрузи во тьму". Кришна ответил: „Тебе не обязательно обретать физическое зрение. Если Я захочу, ты Меня увидишь, оставаясь слепым. Я наделю тебя особым вúдением".

Только так душа может увидеть Бога. Он Сам решает, кому и когда открыться. Его невозможно видеть глазами или слышать ушами. Он вне чувственного восприятия. Душа увидит Его лишь тогда, когда Он Сам того пожелает, как в случае с Дхритараштрой: Господь сказал: „Теперь ты можешь видеть Меня". И тот, несмотря на слепоту, созерцал божественный облик Кришны. Кто же такой Кришна, если слепой может видеть Его, а глухой - слышать? Какова природа божественной реальности, которую называют Кришной?

В другой раз, когда Арджуна попросил Кришну явить ему вселенскую форму (Вишварупу), Кришна согласился. „Теперь, Арджуна, когда Я открылся твоему взору, скажи, что ты видишь?" Арджуна ответил: „Я вижу бесчисленные божественные проявления. То, что я вижу, - чудо из чудес!"

Итак, за всем стоит воля Кришны. Вы изучаете законы природы, которым подчиняется окружающий мир, но эти законы - всего лишь воля Высшего Существа. Вы полагаете, что законы природы неумолимы и неизменны, но они существуют постольку, поскольку на то есть воля Высшего Самодержца. Ваши знания ничего не стоят - это знания о преходящем. По воле Высшего Самодержца законы природы могут измениться в любое мгновение. Их место займут другие, и им будет подчиняться весь мир.

Ключ к восприятию нами реальности находится в руках Всевышнего. Мы видим мир так, как того хочет Творец. Если Он пожелает, чтобы Арджуна увидел Его по-другому, Арджуна увидит Его иначе. Если Господь захочет, то привычный для нас мир с его законами предстанет перед нами в совершенно ином виде. Поэтому знание, добытое материалистической наукой, не имеет ценности. Тому, кто это понял, следует, не тратя ни мгновения, отправиться на поиски Шри Кришны, Прекрасной Реальности.

Нельзя охватить Безграничное. Оно непостижимо. Свойство реальности как единой и многообразной недоступно уму. Эту тайну хранит Всевышний. Она не откроется нам, как бы мы ни старались. Однако Абсолют может явить душе Свои определенные качества в зависимости от ее с Ним взаимоотношений. Пример этому приведен в „Шримад-Бхагаватам" (10.43.17):

малла̄на̄м аш́анир нр̣н̣а̄м̇ нара-варах̣ стрӣн̣а̄м̇ смаро мӯртима̄н
гопа̄на̄м̇ сва-джано 'сата̄м̇ кш̣ити-бхуджа̄м̇ ш́а̄ста̄ сва-питрох̣ ш́иш́ух̣
мр̣тйур бходжа-патер вира̄д̣ авидуш̣а̄м̇ таттвам̇ парам̇ йогина̄м̇
вр̣ш̣н̣ӣна̄м̇ пара-деватети видито ран̇гам̇ гатах̣ са̄граджах̣

„Когда Кришна вместе со Своим старшим братом взошел на борцовскую арену, разные люди, собравшиеся там, видели Его по-разному. Борцам Он казался грозной молнией, мужчинам Матхуры - лучшим из мужчин, а женщинам - самим богом любви. Пастухи видели в Нем своего родственника, нечестивые цари - карателя, родители - своего сына, царь Бходжей - свою смерть, неразумные люди - вселенскую форму Всевышнего, йоги - Высшую Душу, а Вришни - Бога, Которому они поклонялись".

Когда Кришна вышел на арену, каждый видел Его по-своему. Так Он удовлетворяет каждого. Когда Его видит мать Яшода, она говорит: „Мой мальчик!", но гопи воспринимают Его взрослым, не ребенком. А Его друзья относятся к Нему как к товарищу по играм. Кришна удовлетворяет каждого. Даже животные Вриндавана испытывают блаженство при встрече с Ним.

Не пытайтесь ограничить Непостижимое рамками своего рассудка. Когда Оно откроется вам, вы будете поражены, насколько Оно превосходит ваши самые смелые ожидания. На та̄м̇с таркен̣а йоджайет: не поверяйте Непостижимое рассудком. Высшая Реальность непредсказуема, самовластна. Она живет собственной, не зависящей от вас жизнью. К вам она может прийти в одном облике, к другому - в ином. Она безгранична. Так же безгранична и Ее свобода. Лила основана на непостижимой, ничем не обусловленной свободе. Ничто, кроме воли Кришны, не пробудит ее в нашем сердце. Готовьте себя, стремитесь, но не пытайтесь сделать духовную реальность объектом своего опыта. Когда Шри Чайтанья Махапрабху говорил о высших лилах, Он погружался в транс. Только в таком состоянии Он мог делиться Своими переживаниями божественных игр».

Игровое время и пространство в лиле

Пространство и время, которые являются подчиняющими, обуславливающими факторами для живых существ, по отношению к Всевышнему занимают подчиненное положение.

Шрила Бхакти Сундар Говинда Дев-Госвами Махарадж объясняет: «Первое, что мы должны помнить, это то, что мы имеем дело с трансцендентной вселенной. Второе: она может постоянно расширяться на тысячи и тысячи километров. Прежде я задавался вопросом об этом и спросил Шрилу Гуру Махараджа: „Здесь Радха-кунда, но Варшана находится за много километров от нее. Как же Радхарани приходила сюда ежедневно и как Она шла из Варшаны в Кусум Саровар для сбора цветов?" Шрила Шридхар Махарадж объяснил: „Таков трансцендентный мир, который ради божественных игр Кришны, ради Его удовлетворения постоянно увеличивается и уменьшается. Это происходит по воле Радхарани, а все это устраивает йога-майя. Когда становится необходимо, расстояния уменьшаются. А когда необходимо, расстояния становятся очень большими, такими как между берегов Ямуны в половодье. Ради служения Кришне все автоматически принимает подходящую форму, чтобы удовлетворить Его"».

«Шримад-Бхагаватам» (3.11.39) утверждает: «Вечное время повелевает всем, начиная с атомов и кончая Брахмой, чья жизнь длится невообразимо долго, и, тем не менее, оно находится в подчинении у Всевышнего».

В писаниях вайшнавов сказано, что в особых случаях, когда Кришна танцует с гопи танец раса, а Шри Чайтанья проводит санкиртану (воспевание святых имен), время изменяет свой ход и секунды становятся подобными многим годам. Когда Кришна танцевал с гопи танец раса, те считали, что миллионы эпох прошли за ночь как одно мгновение. На исходе ночного киртана спутники Гауранги, пришедшие из игр Кришны, тоже считали, что эта ночь пролетела словно один миг.

Мы находим в «Шримад-Бхагаватам» указания на то, что все обитатели Вриндавана поместились под холмом Говардхан, который Кришна держал, подобно зонту, защищая их от гнева Индры. Также сказано, что на поле битвы Курукшетры поместились практически все воины того времени, множество миллионов. Однако следует помнить, что все эти описания относятся к категории кришна-лилы, а не к материальному пространству и времени.

Шрила Говинда Махарадж объясняет: «Махапрабху сказал, что все игры Кришны непостижимы - ачинтья-бхедабхеда-таттва. Их невозможно понять. Мы живем в мире материального сознания, поэтому, находясь здесь, мы не способны понять непостижимое сознание Кришны и игры Господа.

В Пури, в Гамбхире, Шри Чайтанья Махапрабху каждый вечер беседовал со Сварупой Дамодаром и Раманандой Раем. Однажды они обсуждали поэзию Чандидаса. В одной из поэм Чандидас сказал: „Тот, кто способен представить, как можно нанизать гирлянду из горных пиков на тонкую нить или поймать слона в паутину, может понять игры Кришны"».

Одновременное сосуществование в лиле

Шрила Шридхар Махарадж объясняет: «Кришна-лила - не предмет изучения исторической науки. В истории имеют место события, которые происходят лишь однажды и никогда не повторяются вновь. Это вечный поток, и если в нем что-то уходит в прошлое, то никогда не возвращается. Существует выражение „история повторяется". Но это относится к схожей природе событий, а не к ним самим. История повторяется в сущности происходящего, но что прошло, то не вернется. Как только нечто произошло - оно ушло навеки. Однако в кришна-лиле, мире вечности, все не так. В ней одно и то же может происходить в каждый момент времени, в каждое мгновение. Потому это называется нитья-лилой, вечными играми, - превосходящими ограничения и полномочия истории. В истории прошлое мертво. Но деяния Господа вечны, нитья, они происходят беспрерывно. Каждая лила проходит вечно. Он может явить Себя в Своих вечных образах одновременно. Поэтому в Его прошлом, настоящем и будущем все события совершаются одновременно. Когда Кришна нисходит в этот мир, Он также присутствует на Голоке, в духовном мире. То же самое относится и к Шри Чайтанье Махапрабху.

ом̇ пӯрн̣ам адах̣ пӯрн̣ам идам̇
пӯрн̣а̄т пӯрн̣ам удачйате
пӯрн̣асйа пӯрн̣ам а̄да̄йа
пӯрн̣ам эва̄ваш́иш̣йате

„Верховный Господь, Личность Бога, всесовершенен, и, так как Он абсолютен и совершенен, все, что исходит из Него, в частности этот проявленный мир, наделено всем необходимым, поскольку само является полным целым. Все, что исходит из полного Целого, также обладает полнотой. И, как полное Целое, Он пребывает в совершенном равновесии, несмотря на то, что из Него исходит такое множество законченных частей" („Шри Ишопанишад", обращение).

Безграничное таково. Безграничное минус Безграничное - это Безграничное. Безграничное плюс Безграничное - это Безграничное. Безграничное умножить на Безграничное - также Безграничное. И разделить - тоже Безграничное. Как, скажем, ноль. Ноль плюс ноль равняется нулю. Ноль минус ноль - это ноль. Ноль умножить на ноль - это ноль. Разделить - также ноль. Подумайте над этим.

Одни и те же личности из кришна-лилы приходят в других образах в гаура-лиле [деяниях Шри Чайтаньи]. Однако мы не говорим, что когда он или она пришли оттуда, то место осталось пустым. Скорее, речь идет о двойном присутствии, сосуществовании. Если кто-то привязан в равной мере как кришна-лиле, так и к гаура-лиле, то одна и та же личность может одновременно принимать участие в обеих лилах.