Освящение пищи как духовная практика

 

С.В. Зюзько

Философия освящения пищи в духовной практике

 

Чувство духовного сродни чувству прекрасного. Невозможно заставить человека ходить в театр или посещать картинную галерею. Подобно этому, если в сердце не пробудилась потребность в отношениях с Господом, то ни запугивание адскими муками, ни рекламная компания райских миров не побудят человека искать Безграничное.

Риг-веда (1.22.20) говорит: «ом тад вишнох парамам падам / сада пашйанти сурайа». Она сравнивает Бога с солнцем, а душу - с лучом. Луч скользит по земле, по холмам и долинам, но его Родина - это солнце. Идя по лучу, можно прийти к его источнику - постигнув душу, можно осознать существование Сверхдуши.

В этом мире мы строим отношения «по горизонтали»: временное с временным, несовершенное с несовершенным. Но сердце желает отношений «по вертикали»  - с Источником красоты и гармонии, частицей которого является душа. Интуитивное стремление к Абсолютной Красоте является подлинной причиной духовного поиска.

В материальном мире мы разделены с Абсолютом, и это наш осознанный выбор. В этом мире нет Бога, потому что здесь каждый «маленький бог», начиная от политиков и заканчивая звездами шоу-бизнеса. Духовный мир подобен здоровому организму, где каждая клетка действует в интересах Целого. В нашем измерении бытия постоянно враждуют нации, страны, семьи, что, в сущности, является войнами человеческого эгоизма.

Грех - это не только убийство или кража. Грех - это жизнь вне связи с высоким идеалом, жизнь без Бога. Отворачиваясь от источника света, мы погружаемся во тьму. Не развивая преданность и сострадание, мы неизбежно становимся циниками и эгоистами. Душа не знает «средней позиции» - мы либо деградируем, либо прогрессируем.

В каждом из нас есть два начала - потребитель и жертвователь. Жертва выше, чем потребление, но совершенная жертва возможна лишь при наличии совершенного объекта посвящения. Некоторые посвящают жизнь служению своей собаке или своему желудку. Но такую жертву нельзя назвать совершенной. Полного самопосвящения заслуживает лишь Источник всей гармонии и красоты.

Подобно тому, как великие композиторы слышат музыку в шуме прибоя и в шорохе листвы, святые повсюду распознают присутствие Бога.  Они страстно желают соприкоснуться с надмирной Личностью и постоянно взывают к Нему в настроении разлуки. Часто считают, что духовность - это исключительно «позитивные» переживания. Однако на высших ступенях духовной практики приходит глубочайшее чувство разлуки с Богом - и сжигает все мирские привязанности.  Шри Чайтанья пел: «ха-ха кахан вриндавана, кахан гопендра-нандана, / кахан сеи вамши-вадана»: «Как Мне попасть во Вриндаван? Где Мне искать Кришну, играющего на флейте?».

Путь, по которому следуют практикующие бхакти-йогу - это осознание связи всего сущего с Господом и посвящение Ему всех мыслей и дел. «Бхагавад-гита» (9.27) говорит: «Ешь ли ты, проводишь жертвоприношение, занимаешься благотворительностью или принимаешь какой-то обет, - совершай все подношение Высшему Началу». В другом месте «Гита» (2.9) объясняет -  «поступки, не совершаемые в духе преданности Господу, становятся причиной рабства в мире материи».

Мы нуждаемся в свободе от чувств, а не в свободе для чувств. Все они должны быть заняты в спасении от иллюзии.   «Шримад Бхагаватам» (9.4.18-20) приводит пример праведного царя Амбариши: «Свой ум царь Амбариша сосредоточил на лотосных стопах Господа Кришны, а речь посвятил описанию Его обители; руками он убирал храм Господа, ушами слушал повествования о деяния Господа; его глаза лицезрели форму Господа, тело касалось тела преданного Господа, а носом он вдыхал аромат цветов, предложенных Его лотосным стопам; его язык ощущал вкус листьев туласи, которые были предложены Господу, ноги несли его по святым местам, где находятся храмы Господа, голова склонялась к Его лотосным стопам, а желания были направлены на удовлетворение желаний Господа. Все это свидетельствовало о том, что он был преданным мат-пара (полностью контролировавшим свои чувства)».

«Падма Пурана» призывает: «нужно всегда помнить о Вишну и никогда не забывать о нем». Если мы следуем это линии мысли, то естественным образом предложим Господу не только пищу или помыслы, но и самого себя. Посох ведического монаха (три-данда) символизирует посвящение Богу тела, ума и речи.

 Абсолют не является эгоистом, - это объясняет метафизическое значение имени «Кришна» (Всепривлекающий). Слог «криш» указывает на способность Кришны привлекать и очаровывать каждое живое существо. Но что значит «на»? Слог «на» указывает на склонность Господа покоряться любви и отвечать предавшейся душе взаимностью.

Ведическую философию почитания освященной пищи содержат песни бенгальского святого Бхактивиноды Тхакура: «О братья! Это материальное тело - олицетворение невежества, а чувства - пути, ведущие к гибели. Мы упали в океан чувственных наслаждений, а из всех чувств язык наиболее ненасытен и необуздан. Очень трудно обуздать язык, но Ты, о Кришна, добр к нам. Ты явил этот замечательный прасад, чтобы помочь обуздать язык».

 «Прасад» дословно означает «милость Господа», так на Востоке называют освященную пищу. В «Бхагавад-гите» (9.26) Кришна говорит: «предложи Мне цветок, плод, воду - и Я с радостью приму это». Здесь упоминаются очень простые вещи -  Господь принимает чувства сердца, а не изысканные яства («бхава грахи джанардана»). В зависимости от уровня нашего сознания практика освящения пищи может быть либо формальным ритуалом, либо способом обретения связи с Источником.