За пределами надмирного света

 

С.В. Зюзько

За пределами надмирного света

 

1. Многообразие световых феноменов в мистицизме

В описаниях духовных и мистических практик разных народов мира мы находим особое, трепетное отношение к световым феноменам. Например, согласно учению йогов, каждая чакра обладает особым свечением (от темно-красного до белого). Когда йог медитирует на них успешным образом, он видит цвет каждой чакры и слышит соответствующие звуки.

Хотя мистики разных традиций описывают родственный по формальному признаку опыт: внутренний или нисходящий «свет», глубина познания ими Реальности может фундаментально различаться. «Свет свету рознь».  

Первым случаем является «свет» начинающих йогов, эзотериков и психоделиков-шаманов. Свечения, наблюдаемые ими - следствия созерцания энергетических каналов организма, либо энергий ближних астральных миров. Встретившись с подобным эффектом, мистик потом всем рассказывает о «внутреннем свете», «цветах и звуках», «потоке целительной белой энергии», «сиянии в верхней чакре» и т.п. Поток света в таких состояниях чаще всего сознается как часть «внутреннего мира» или «нисходящая энергия». Он вызывает скорее интерес, чем священный трепет. Часто отношение к нему утилитарно -  «омыться в свете», «раскрыть чакру», «очистить энергетику». Среднее между внутренней лампочкой и душем. Описанные феномены не являются глубоким достижением, хотя могут впечатлять.

Второй тип световых феноменов - это мистический опыт в ситуации клинической смерти. Нередко пациенты в этом состоянии описывают заливающий все видимое пространство белый свет. Материалистам хотелось бы свести все к «работе мозга в кризисных состояниях». Однако часто подобные переживания сопровождается опытом пребывания пациента в энергетическом теле, после чего он описывает действия врачей над его физическим телом под наркозом, или рассказывает о поведении родственников, находящихся за дверями палаты.

В действительности, здесь мы имеем дело с ситуацией, в которой человек наблюдает «врата иного мира». В тибетской «Книге мертвых» («Бардо Тхедол») рассказывается, что на пороге гибели душа созерцает разнообразные миры в форме пещер, освещаемых светом различных цветов, а также их обитателей. Данная тема заслуживает отдельной статьи, и здесь мы не будем останавливаться на ней подробно.

Наконец, третья категория «мистического света» - это свет, который крайне редко созерцают даже выдающиеся йоги и подвижники, свободные от привязанности к миру материи. Соприкосновение с ним воспринимается как великий дар, мистик чувствует, что постигает высшую Реальность и свое высшее «я». Всю жизнь он лелеет воспоминания о Свете и они являются для него путеводной звездой в дальнейшем подвижничестве. Идея о «пользе» или корыстном использовании «света светов» является немыслимой и неестественной в силу возвышенности переживания.

Подобный духовный опыт - удел единиц. Св. Исаак Сирин так пишет об этом: «Очень редки те, кто достигает чистой молитвы. Может быть, один из тысячи сподобится... принять это таинство... а достигший того таинства, которое уже за пределами этой молитвы, едва ли найдется... и один в целом поколении». Мы поклоняемся великим подвижникам, поклоняемся их откровениям, но сами не претендуем на Запредельное.

В разных традициях подобные переживания связываются с опытом высших духовных состояний: самадхи в йоге, познанием  Брахмана  в школах веданты, соприкосновением с Господом - в Христианстве. О ведическом взгляде на  феномен «света светов» и некоторых параллелях в христианстве пойдет речь в данной статье.

 

2. Надмирный свет в Христианстве

Один их крупнейших православных богословов XIX века, о. Павел Флоренский отмечает: «Идея света благодатного - одна из немногих основных идей всего богослужения, ибо богослужение составлялось людьми духоносными, людьми по опыту познавшими благодатное ведение». В Христианстве мы находим два основных случая соприкосновения со Светом.

Первый случай - нисхождение светоносной духовной энергии, которая приносит подвижнику и окружающим его людям опыт любви и благодати Божьей, а внешне наблюдается как сияние. Термин «святой» и нимб, изображаемый на иконах, в этих случаях обретают вполне реальную основу. Подобные примеры в Ветхом Завете - сияние лица Моисея на горе Синай, в Новом - чудо Преображения Господня: «и просияло лице Его, как солнце, одежды же Его сделались белыми, как свет» (Мф.17:2). Из относительно современных нам источников можно назвать упоминание, сделанное А. Мотовиловым  о посещении им в начале зимы 1831-го года препод. Серафима Саровского:

«Тогда о. Серафим взял меня весьма крепко за плечи и сказал мне:

- Мы оба теперь, батюшка, в Духе Божием с тобою!.. Что же ты не смотришь на меня?

Я отвечал:

- Не могу, батюшка, смотреть, потому что из глаз Ваших молнии сыпятся. Лицо Ваше сделалось светлее солнца, и у меня глаза ломит от боли!

О. Серафим сказал:

- Не устрашайтесь. Ваше Боголюбие! и Вы теперь сами также светлы стали, как и я сам. Вы сами теперь в полноте Духа Божьего, иначе вам нельзя было бы и меня таким  видеть.

<...>

- Что же чувствуете Вы теперь? - спросил меня о. Серафим. <...>

- Необыкновенную радость во всем моем сердце! И батюшка о. Серафим продолжал:

- Когда Дух Божий снисходит к человеку и осеняет его полнотою своего наития, тогда душа человеческая преисполняется неизреченною радостию, ибо Дух Божий радостотворит все, к чему бы Он ни прикоснулся».

 

Второй случай - это познание Надмирного Света, который воспринимается христианским святыми как встреча с  Источником нашего «Я». Наиболее яркое описание второго типа мы находим у Блаженного Августина (V в.):

 «Почувствовав потребность возвратиться к себе самому, я вошел, руководимый Тобою, в свой внутренний мир. Я мог сделать это, так как Ты стал моим помощником.

 Я вошел и увидел каким-то оком моей души, выше этого самого ока души моей, выше моей мысли, неизменяемый свет. Это не был тот обыкновенный свет, который видел всякий почти. Он был сильнее света солнца, но не в том роде, как если бы этот свет светил во много раз яснее и занимал своею массою все.

<...> Он был выше моей мысли, - не так, как мыло плавает выше воды или небо возвышается над землею: Он был выше меня, потому что Он меня создал, а я был ниже его, потому что я создан Им. 

Кто знает истину, тот знает этот свет, а кто знает этот свет, тот знает вечность. Любовь знает его. О, Вечная Истина, Истинная Любовь и Возлюбленная Вечность! Ты мой Бог; по тебе тоскую я день и ночь». 

 

3. Энергия и Сущность Божья

Теологическое объяснение соприкосновения с надмирным светом наиболее полно представлено в философии и практике афонских монахов-молчальников (исихастов). Их духовным лидером был Григорий Палама (XIV в.). Философское объяснение, выдвинутое им в и принятое православной церковью таково: видимый мистиками Свет не есть Сущность Божья, но Его энергии. Сущность Бога еще более сокровенна, чем даже описываемые феномены.

Св. Исаак Сирин (VII в.) в своих трудах также упоминает, что праведники не могут видеть сущность Божию. Когда человек поднимается до созерцания Бога, он видит не естество Его, но «облако славы Его». «Насколько ни входили бы праведники в созерцание Его, они видят Его гадательно, наподобие отражения в зеркале». Итак, христианские  богословы понимали «свет светов» как «облако славы», покров, скрывающий еще более сокровенные тайны Духовного мира.

 

4. Надмирный Свет в ведических текстах

В восточных ведических трактатах мы находим многочисленные описания надмирного света, называемого «Брахман» - «море сознания». Точно так же, как солнечный свет состоит из фотонов, сияние Брахмана - это сияние миллионов душ, находящихся на границе духовного и материального миров.

«Мундака-упанишада» (2.2.10-12) описывает Брахман так: «В духовном царстве, лежащем за пределами оболочек материального мира, разлито безграничное сияние Брахмана, не затронутое материальной скверной. Воистину, всякий свет, воспринимаемый в материальном мире, представляет собой всего лишь отблеск этого высшего света».

«Гхеранда Самхита» (6.1) так характеризует «световое созерцание», достигаемое хатха-йогом: «Когда созерцаются Брахман или Пракрити (первоматерия), как масса света - это "световое созерцание"».

«Хатха-йога-прадипика» (4.40) говорит о схожем феномене: «Со взглядом, устремленным на кончик носа, с устойчивой мыслью, с уравновешенными Солнцем и Луной [имеются ввиду энергетические каналы], воспринимай сверкающий свет - первоисточник всех вещей».

 

5. Растворение VS Отношения с Источником

В практиках восточных подвижников возможны два сценария, которые отличаются в школах персоналистов и имперсоналистов. Персоналисты - те, кто принимают существование Бога как Личности. Имперсоналисты - те, кто такую идею отвергает, считая, что  не существует Реальности превыше них самих.

В школах имперсоналистов, Шанкары и Будды, - основная идея - это слияние с надмирным светом, частью которого является душа. Уничтожение индивидуальности - но и уничтожение страданий, - лайа (растворение) - вечное бытие, подобное сну без сновидений. В школах восточных персоналистов (Рамануджи, Мадхавы, Чайтаньи), а также в исламе и христианстве существует иной подход. Это идея отношений с Источником, «жизнь с Богом одной семьей», поиск Личности, скрытой ослепительным сиянием Брахмана.

 Наиболее точно идею поиска за пределами надмирного света передает стих из «Ишопанишад» (15): «О мой Господь, поддерживающий все живое! Твой истинный лик скрыт Твоим ослепительным сиянием. Удали же этот покров и яви Себя Твоему слуге». Что же ожидает путника за завесой тайны?

 

6. За пределами надмирного света

Согласно восточным духовным текстам сияние Брахмана скрывает мир Господа, где Он проявляет себя как Личность, по образу и подобию Которой мы сотворены.  Источник всех миров именуется в Ведах  «Кришна», Всепривлекающий Абсолют. Хотя Он -  изначальная Личность, время не властно над Ним. Он - олицетворение юности, очарования, красоты.  Веды также раскрывают, что в Абсолюте есть не только мужское, но и женское начало. Олицетворение любви - это Шримати Радхарани, женская энергия Господа, которая самозабвенно посвящает себя Ему.  

Из отношений Радхи и Кришны берут исток отношения всех живых существ. Их обитель известна как Голока  - «земля, где исполняются сокровенные чаяния сердца». «Шри Брахма Самхита», трактат, содержащий ведическое учение о мироздании, так прославляет это удивительное измерение бытия:  

«Я преклоняюсь пред божественной землей Шветадвипы («островом света»), обителью Всевышнего, где Богиня процветания - Его возлюбленная, и Кришна, Верховный Супруг, - Ее единственный возлюбленный. Все деревья в той обители - деревья желаний, под ногами не земля, а чудесные самоцветы, вода же - чистейший нектар. Там каждое слово - песня, а каждый шаг - танец. Любовь там настолько сильна, что, не думая о прошлом и будущем, все живут в вечном настоящем. Там нет нужды в свете солнца и луны и все освещено собственным сиянием.  Почти никто здесь не знает об этой Реальности, кроме редких святых, которые именуют ее Голокой, "землей исполнения всех желаний"».

Душа по своей природе - обитатель мира Радхи и Кришны, а ее сущность - служение надмирной Любви и Красоте. Их обитель, Голока, Божественный мир - является великой тайной, скрытой за пеленой надмирного света. Свет Брахмана - сияние этой удивительной обители (Бхагавад-гита (14.27) и в Брахма-самхита (5.40)). Подобное знание является недоступным для материальных чувств или ума. Лишь благодаря откровениям великих святых мы имеем возможность соприкоснуться с этими надмирными истинами.

 

Основная литература:

1. Евгений Торчинов. «Религии мира. Опыт запредельного».
2. Свами Шивананда. «Концентрация и медитация».
3. Раймонд Моуди. «Жизнь после жизни».
4. Бардо Тхедол («Тибетская книга мертвых»).
5. Павел Флоренский. «Столп и утверждение истины».
6. Еп. Иларион (Алфеев). «Духовный мир Исаака Сирина».
7. Гхеранда-самхита
8. Хатха-йога-прадипика
9. Шри Ишопанишад
10. Шри Брахма-самхита