Свами Б. Р. Шридхар. Нисшествие Святого Имени

  Его Божественная Милость Шрила Бхакти Ракшак Дев Госвами Махарадж сидел на крыше своего дома в Навадвипе (Западная Бенгалия).
Теперь уже очень пожилой садху был погружен в размышления, и мне было неловко его беспокоить. Он жестом подозвал меня к себе, я робко подошел и уселся на циновке у его стоп. На много километров вокруг не было видно ни души.

«Отсюда сверху видно так много всего, что напоминает о Шри Чайтанье» - сказал Его Святейшество - «Ганга, этот лес, храмы, Его любимое банановое дерево. Ты пришел о чем-то меня спросить?»

«Не могли бы вы объяснить, почему, если Имя духовно, почему все мы повторяем его материальным языком?» - спросил я, чувствуя себя совершенным глупцом. После некоторого молчания он произнес: «Нитай Чайтанья, Нитай Чайтанья!», а затем сказал:

- Материальный язык не может произнести Имя, равно как и материальное ухо - его услышать». Оно адхокшаджа (недоступное экспериментальному знанию) и Оно сохраняет за собой право не открываться органам чувств, состоящим из органической материи. Весь наш опыт, знания и воспоминания собраны с помощью материальных органов чувств. Наш язык состоит, главным образом, из элементов воды и земли, нервные окончания разносят электрические импульсы во все части тела, которые тоже материальны. Мы не можем увидеть, потрогать, попробовать на вкус и т.д. то, что находится далеко от нас, да и то, что совсем близко, недоступно нашему восприятию: мы не видим тилаку у себя на лбу и даже собственные веки.

Когда на помощь чувствам приходят микроскопы и телескопы, они позволяют увидеть значительно больше, но и их область действия ограничена материальной сферой. Телескоп не может проникнуть за внешний покров вселенной, а линза микроскопа сама состоит из атомов и с ее помощью нельзя увидеть атом или еще более мелкие частицы. Ментальный аппарат тоже не способен воспринять духовную субстанцию. Ум - материальный элемент, хоть и с очень небольшой плотностью (Б.г.7.4). Высокие абстракции не более духовны, чем камни. Многие думают, что силой ума можно постигнуть безграничное, но этот метод несовершенен. Если безграничное можно вместить в ограниченный ум, это уже не безграничное. Мне неизвестно даже сколько волос у меня на голове. Философы ломают головы над афоризмами дзен-буддизма и Упанишад и думают, что собственными силами могут достичь Безграничного. Но это не более чем иллюзия. Ум истощается, но отказывется признать поражение. А последствия самые плачевные: полное забвение себя и Безграничного.

Безграничный нисходит к нам по особым каналам. Он самый могущественный, самый прославленный, самый красивый, знающий, богатый и отрешенный. Он всем повелевающий, всеобъемлющий и свободный, Он автократ. Безграничное нельзя уместить на ограниченном пространстве, как я уже сказал, но если Он действительно безграничен, то способен явить себя во всей полноте ограниченному уму. Когда, пользуясь своим правом, Он по собственному почину открывает себя преданному, тот действительно воспринимает Бога, познает себя и получает трансцендентное откровение. Бог нисходит по трансцендентному каналу, и духовный язык чистого преданного, вибрируя, открывает Его миру. Духовный элемент вибрирует на духовных языках тех, кто внимает совершенному преданному, чего прежде никогда не происходило.

Чистый преданный произносит имя Бога. Наше материальное ухо слышит некий звук, напоминающий трансцендентное имя Кришны. Барабанные перепонки вызывают колебание жидкости во внутренней полости ушей, заполненной наполовину воздухом, наполовину водой, и это вызывает резонанс в эфире, который доходит до нашего ума. В это время душа еще не затронута и настоящего духовного переживания еще нет. Когда мы слушаем, оперируя умственными впечатлениями, мы наслаждаемся звуками цимбал, ритмом пения, приятным обществом, процессом слушания и услышанным. Но это еще не конец. Пронзив ум, изначальный звук, произнесенный Гурудевом, приводит в движение наш интеллект и мы размышляем над философскими и метафизическими истинами.

Миллионы лет мудрецы произносили эти звуки на берегах священных рек. Мир наводнен идеями о возможных воздействиях мантры. Все это, хотя и доставляет нам немалое удовольствие, не является духовным откровением в истинном смысле слова. Над разумом находится духовный элемент, душа, я сам. Звук мантры, пройдя через все мои органы чувств, включая ум и интеллект, теперь затрагивает тончайшие чувства моего истинного «я». Таково восприятие Святого Имени на духовном уровне с помощью духовного уха. Тогда душа, вдохновленная, посылает звук назад - к разуму, уму и т.д. Все повторяется в обратном порядке, звук возвращается к языку и мы произносим: «Харе Кришна». Этот «Харе Кришна» есть Он. И от восторга мы начинаем танцевать.

Звуки...звуки...звуки - медленно повторил Его Святейшество - Звуки. Ловите звуки. Ухватитесь за звуковые волны, странствующие в эфире, и вы обязательно познаете счастье духовной жизни. Один мудрец написал сутру, где объяснил, что массовые эпидемии - результат загрязнения эфира нечистым звуком. Когда судьи и защитники в суде начинают лгать во имя правосудия, издаваемые ими звуки загрязняют эфир, отчего затем загрязняются воздух и вода, предназначенная для купания и питья, и от этого возникают эпидемии.

Когда четырехголовый Брахма творит вселенную, изначальным элементом, семенем вселенной, является звук ОМ, из которого рождается Гаятри-мантра. В этом звуке вырастают четырнадцать галактик со спиралями звезд и планет, и солнцем в центре каждой вселенной. Все планетные системы составляются из своих, особых звуков, которые произносит Господь Брахма. В каждой галактике бесчисленным дживам даются их особые сферы кармы, дхармы, артхи, камы и мокши. Обустроить разные галактики и планеты в соответствии с греховными и праведными делами их бесчисленных обитателей - дело Господа Брахмы. Господь Брахма произносит особый звук для каждой планетной системы, и его зодчий, Шри Вишвакарма, ее создает. Так происходит распределение грубых и тонких материальных элементов. На нашей планете преобладают элементы земли и воды. Другие миры состоят только из воды. На Солнце преобладает элемент огня. Если живое существо под воздействием иллюзии, майи, решит положить конец своему бытию в грубом теле, оно может попасть на планету из воздуха, эфира, ума и интеллекта и вести жизнь приведения.

Каждая джива тоже наделена крошечной способностью творить. И обычное живое существо также создает свою маленькую сферу влияния при помощи звука. Для одних эта сфера не больше собственной черепной коробки, другие способны влиять на общество, народ, иногда даже на всю планету. Насколько их сферы влияния красивы и гармоничны зависит от качества издаваемых ими звуков.

Когда одна нация пытается подчинить другую, в первую очередь захватываются радиостанции, газеты, журналы, одним словом, линии коммуникации. Передав в эфир свой манифест, оппозиция свергает прежнее правительство и берет власть в стране в свои руки. Затем, тоже с помощью звука, провозглашается новое правительство. Если в звуке будет какой-нибудь дефект, все провалится. Вот почему ситуация в мире постоянно меняется. Звуки, издаваемые всеми этими дживами, это настоящий библейский Вавилон. Никчемные звуки заполняют эфир, воздух, воду, саму молекулярную структуру каждого существа, каждое место, каждый предмет и оскверняют их.

Ум человека выполняет две функции, которые на санскрите называются санкалпа и викалпа. Санкалпа - это склонность ума соединять мысли в понятия, теории, теоретические комплексы. Викалпой называют функцию ума отвергать мысли, упрощать и ограничивать ощущения, собираемые различными органами чувств: зрительные, звуковые, обонятельные, вкусовые и осязательные. Обе фукции ума контролируются звуком. Давай проведем небольшой эксперимент. Закрой глаза. Когда я назову число, ты увидишь, как соответствующая цифра вспыхивает в твоем уме, будто на табло. Один, три, семь, четыре. Санкалпа и викалпа заставляют мысли появляться и исчезать. Это очень упрощенная модель происходящих в уме процессов. В более сложных моделях появляется риск умышленного загрязнения звуковых волн дефектными звуками. Линии коммуникации наводнены нечистыми звуками, начиная с самых элементарных школьных учебников и кончая самой усложненной так называемой философией. Обструкции в Белом Доме - еще один яркий пример умышленного загрязнения звуковых каналов. Если же мы пошлем в эфир, наполним его трансцендентными звуками Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, то маха-мантра очистит и просветит каждого из живущих, наполнит всех своими энергиями.

В первом из восьми стихов Шри Чайтаньи, являющихся квинтэссенцией всех духовных наставлений, названы пять эффектов трансцендентных звуков Харе Кришна мантры. Чето-дарпана-марджанам. Она стирает материальную пыль с зеркальной поверхности ума. Ум своего рода медиум, связующее звено между духом и внешним материальным покровом, именуемым телом. В мире материи душа бездействует. Покрытая майей, иллюзией, она спит, оставаясь беспристрастной и как будто безжизненной. Однако сила ее так велика, что она все вокруг наполняет сознанием. Через посредство ума чувства действуют и познают мир. Когда под воздействием внешней природы фокус в линзе ума смещается, мы испытываем смятение и муки, заболеваем и умираем. Да, смерть - это всего лишь состояние ума, ибо душа бессмертна. Ум заставляет нас ошибочно думать: «О! Я умираю!», «Я тону!», «Я рожаю!», «Я болен». Омываемый маха-мантрой, ум подвергается насильственному очищению. Все материальные измышления, причина наших страданий, насильственно убиваются, обрекаются на голодную смерть. Для них питательная среда - это материальные наслаждения. Наводнить ум трансцендентным звуком все равно что наступить на мину: все вымышленные материальные страдания и наслаждения разлетятся на мелкие кусочки, будут уничтожены, материальный ум будет окончательно побежден и у нас в тылу не останется врагов. Тогда на зеркале ума отобразится духовное знание, качества и энергия самой души.

Бхава-маха-давагни-нирвапанам. Пожар обусловленной жизни наконец потушен. Нирвана, смысл которой большинство людей пытается уяснить из буддистских текстов, означает прекращение пожара материального существования. Наше тело начинает сжигаться с самого первого дня своей жизни в процессе пищеварения. Биологи в один голос заявляют, что тело - это само сжигаемый организм, излучающий тепло, водяные пары и окись углерода. Лет через семьдесят, или может больше, тело будет поглощено этим медленно делающим свое дело огнем пищеварения и мы переместимся в другое тело, только для того чтобы сжечь и его. Это как курить одну сигарету за другой: от догорающей сигареты прикуриваешь новую и т.д. и т.д. Но силой трансцендентного звука уничтожается сама причина пожара материальной жизни.

Шреях-каирава-чандрикавитаранам видьявадхудживанам. Трансцендентный звук затем озаряет все светом благословений, примирения и бесстрашия, и ум перестают обуревать тревоги. Мы выходим в мир из материнского чрева со множеством глубоко укоренившихся страхов: «Буду ли я здесь в безопасности? Найду ли счастье, покой?» Ответ в звуке-семени Ом, который по существу означает одно большое духовное «Да». Ом, «Да.» - положительный ответ. Одним отвержением ума не ответить на вопросы души. Нужно дать взамен нечто положительное. Маха-мантра наполняет ум утвердительными определениями истины.

Анандамбудхи-варданам пратипадам пурнамритасваданам. Душе, которая с незапамятных времен изнемогала от жажды, теперь дали вволю напиться из океана сладостного нектара.

Сарватма-снапанам парам, виджаяте шри-кришна-санкиртанам. В этой строфе два смысла, поверхностный и глубинный. Сарватман значит все души. Святое имя окатывает все души волнами духовного блаженства, знания и любви. Божественный звук высокой силой своей совершенно покоряет душу. Но у слова атман несколько значений, и их назвал сам Чайтанья Махапрабху. Атман значит Верховная Абсолютная Истина, а также тело, ум, усилие, убежденность и природа. Произнося чистые звуки маха-мантры, человек проникает в самый исток всего сущего. Ум, тело, душа и сама природа могут преобразиться и стать трансцендентными, стоит нам один раз искренне произнести «Харе Кришна». Ухвати звуковые волны, исток и начало всякого бытия, и пропитай их Святым Именем. Результатом будет полная трансформация энергии. Ашрам, храм и вся их обстановка - все это божественно. Среда, в которой живут обитатели ашрама, отлична от той, в которой они родились. Это Голока, и чем больше мы будем преуспевать в садхане, тем больше Он будет нам себя открывать.

К этим истинам о нисшествии Харе Кришна маха-мантры отсылает нас джагат-гуру Джаядева Госвами в своих прекрасных стихах о Святом Имени: «О Харинама! Ты входишь в мои уши, касаешься сердца и слезы потоком льются из моих глаз на землю. От этого глина становится мягкой и на ней остаются отпечатки моих следов, по которым пойдут за мной мои преемники».

Здесь нужно оговорить, что если учитель не настоящий, то Имя не затронет духовную искру под покровом ума и тела. Звук, хоть и кажется тем же самым, на самом деле не тот: молоко и известь выглядят одинаково, но какая между ними разница!

Сейчас появилось так много псевдо-гуру и за ними уже не разглядеть истинных преданных. Если кто-то найдет сокровище, зарытое под деревом, и поставит на дереве свои инициалы, он уже не вспомнит, каким дерево было изначально. Сейчас это происходит сплошь и рядом, потому что лже-святых развелось во множестве. Но тот, кому посчастливится узнать писания и традицию, кто по-настоящему искренен, тот найдет истинного садху, услышит Имя и начнет подлинную духовную жизнь. Тогда он или она обретет воистину великий дар.

Изначальные чувства, пробуждаемые Именем - насыщенные, сладостные воспоминания о лилах Кришны, вершимых в духовном мире. Эти чувства живут во всех душах и всего их пять: нейтральные чувства, чувства служения, дружбы, родительские и супружеские чувства. Кришну называют акхила-расамрита-синдху, океаном трансцендентных чувств. В «Бхагавад-гите» Кришна говорит: йе йатха мам прападьянте, тамс татхаива бхаджамиахам. Я отвечаю взаимностью всем, кто служит мне в сфере этих пяти чувств или рас. Хотя все эти взаимоотношения или чувства принадлежат одному и тому же абсолютному уровню, нужно признать, что между ними есть некоторые различия.

Так Кришна отвечает на чувства любви преданных в нейтральной расе, не служащих активно Его интересу, когда и если Он того желает. Захочется Ему играть на флейте, Он возьмет ее в руки, а потом отложит, когда пожелает. Для своих слуг Он - великодушный повелитель. У слуг Господа больше возможностей Ему угодить: поднести кушанья, подать любимые одежды. Но и здесь возникает преграда: Он может отослать слугу, и долг слуги - Ему повиноваться. В дружеской расе две ступени. На первой к дружбе примешаны трепет и благоговение. Узы такой дружбы связывают Кришну и Арджуну. Он просит у Кришны прощения за то, что в минуту забвения шутил с Ним, забывал Ему кланяться и т.д.

Когда дружбы с Кришной становится более зрелой, благоговение и почести исчезают. Судама, Шридама и другие маленькие пастушки забираются Кришне на плечи, дерутся с Ним и играют как с равным в бесчисленных своих забавах. Порой они даже говорят о своем превосходстве над Кришной: «А, Кришна, Он самый младший из нас. И самый слабый. Нам всем ничего не стоит Его побороть. Вы уж легонько с Ним». Подобно тому как сок сахарного тростника, сгущаясь, превращается в патоку, а затем кристаллизуется, так и дружеская раса, обогатившись новыми чувствами, преобразуется в родительскую любовь. «Кришна мой сын» - говорит матушка Яшода. Я всегда должна о Нем заботиться и Его оберегать. Если я не вижу Его хотя бы несколько минут, меня охватывает страх. Мне кажется, что на Него валятся огромные деревья, нападают ужасные демоны. Ах, вот Ты где! Зачем же Ты так пугаешь свою мать? Ни на шаг от меня не отходи, всегда будь у меня на глазах!» Преданные, связанные с Кришной столь близкими отношениями, порой могут даже наказывать своего любимого сына.

Как сахарный сироп уваривается в карамель, так и родительская раса, сгущаясь, становится супружеской любовью; тогда преданные полностью посвящают себя желаниям Кришны и ничего не желают для себя самих. «Я Твоя» - полное, безоговорочное предание. «Топчи меня ногами или сжимай в объятиях, я буду счастлива мыслью о том, что это приносит Тебе радость. Если захочешь бросить меня в ад или отдалить от себя, я готова уйти. Ты можешь меня забыть, и пусть, я же Тебя никогда не забуду. Ты навсегда останешься моим возлюбленным».

К этому времени Его святейшество почувствовал себя утомленным. После сорока лет чтения лекций без микрофона его голос стал очень слабым. Мы были совсем рядом, лицом к лицу. Его глаза смотрели так, что было ясно: он сам переживал все то, о чем говорил.

Раздались оглушительные звуки вечернего гонга, четыре громких удара разорвали стоявшую тишину.

- Спускайся вниз. Пора начинать аротику. Понятны были тебе мои слова?
- Да
- Понравились они тебе?
- Да.
- Ну хорошо. Теперь ступай.

Ачьютананда дас, Навадвип, 1976 год.